Antithesis

1983年八月，聽到Jackson Brown在"Lawyers In Love"中唱道：
Now we've got all this room, we've even got the moon
And I hear the U.S.S.R. will be open soon
As vacation land for lawyers in love
多美好的想像！但時值冷戰最高峰，聽了也只能乾笑兩聲。


1989年八月，大學的第二年，戈巴契夫的一連串改革，似乎將為東西陣營帶來巨大改變。兩個月前，雖有天安門事件帶來的失落，但兩年前的解嚴，教我對兩岸和解仍引頸企盼。二十一年又兩天前，在匈牙利與奧地利邊界，便發生了這場“泛歐野餐“。


曾在去年一段國外的報導中，看到一名當時26歲的前東德居民敘述自己在野餐中的親身經歷：「我是從一個洞鑽過來的，隨後見到一位奧地利人，他手裡拿著一團鐵絲網像一朵玫瑰，他說：『歡迎來到自由』。我簡直不相信，原想著，我得過一道牆，然後第二道，第三道牆。但是，他說：『你已經來到奧地利啦！』我回答：『別騙我！』」
這起事件在一夕之間改變了歐洲共產世界的形勢與氣氛。不出三個月，柏林圍牆倒了，兩年後，蘇聯跟進，東西對立的冷戰就此劃下句點。
雖然，如今有東德居民抱怨為何不乾脆再把圍牆蓋回去。昔日的東德沒有旅行自由，但如今前東德地區經濟依然落後，人人比西部窮，還不是沒有旅行自由？或許國號變了，但許多事實依然沒改變。不過一場如夢似幻的歡樂，畢竟讓世人做了好一陣子好夢。
不僅德國在當年統一了，二十一年後的今天，整個歐洲已在歐盟的框架下達成區域整合。雖然偶有危機，但大致上依然朝大一統的方向邁進，頗有形成奧威爾名著《一九八四》中的“歐亞國“的趨勢。而咱們的“東亞國“呢？就連原本似乎將有統合契機的兩岸，也在1990年代中期開始漸行漸遠。


總之，令人驚訝的是，在台灣竟然沒幾個人聽說過“泛歐野餐“。在此引述網路上找來這篇“大紀元“於去年刊載的相關報導（文末表示原文出處是《觀察》）。雖然對這媒體的立場不甚苟同，但或許是至今在中文相關報導中最精彩的一篇。在此貼上全文。不過在此聲明，個人並不全然苟同此文之政治立場。


原題：「泛歐野餐」的蝴蝶效應


二十年前，一九八九年的盛夏，匈牙利和奧地利邊境於八月十九日這一天自由開放了三小時，任由人們越界，結果這歷史性的三小時改寫了二十世紀末的歷史，它讓柏林牆坍塌、社會主義陣營瓦解，蘇聯共產帝國分崩離析，國際政治重新洗牌。



那一年的六月二十七日，奧地利和匈牙利的兩位外長已經像徵性地將兩個邊界的鐵絲網剪了個大窟窿，匈牙利一方更已決心要把決堤之口敞開。一場叫做「泛歐野餐 」（Pan European Picnic）的怪誕主意在六月間一個夏夜的晚宴上誕生了。這場晚會有奧匈兩國社會和民間人士參加，晚餐後奧匈帝國和匈牙利王國末代皇帝的長子奧托．馮 ．哈布斯堡（Otto von Habsburg）做了一場政治性的演講，裏面提到了柏林牆。


荒謬想法成網開一面關鍵


當時東歐陣營的情況惡劣，經濟衰退、政治高壓不說，像羅馬尼亞這樣政經都已經窮途末路的小國家，政府竟敢猙獰地鎮壓人民，於六月間在邊境紮起了新的鐵絲網，為鐵幕一詞添加了新的註腳。哈布斯堡的演講完畢，一名叫做梅薩若斯（Ferenc Meszaros）的當地居民很情緒化地提出了他的匪夷所思的想法：應當選擇一天，在奧地利和匈牙利邊境舉辦歐洲人的野餐大會，一邊是自由的奧地利人，一邊是鐵絲網後面的社會主義人民，中間燒起營火，用這樣的姿態來表達人們嚮往自由的強烈願望。當時在場的人都樂了，大家大笑一場也就做鳥獸散了。

但是意念一進入腦際，就要開花發芽。這往後的幾周內，匈牙利的四個反對黨、歐洲聯邦統一運動組織和哈布斯堡家族聯合起來，聯繫國際媒體、跟邊境的警衛進行法律的交涉，同時還進行各種後勤的準備工作。由於奧匈雙方政府都已經有「破境」的意願和上述六月二十七日的「剪網」行動，因此上層決定「網開一面」。
「 野餐」的時間和地點都定了：一九八九年八月十九日下午三點至六點在索普隆（Sopron）邊境，敬邀大家來聚會，輕鬆走一遭。宣傳單在各地散發了，西歐各大媒體也都報導了，匈牙利首都布達佩斯的二十五家各國大使館也都紛紛貼出「野餐」的告示。當時的東德雖然跟西方相比是個落後頹敗的社會主義國家，但是在共產陣營中還算是富裕的，不少東德人都到兄弟國家匈牙利來度假。他們一聽說奧匈邊境將開放，莫不暗中雀躍，但是心中依然半信半疑。於是在這歷史性的八月十九 日，有大約六百多名東德人，抱著僥倖一試的心理，輕裝簡行，湧向邊境「野餐」定點索普隆，沒想到這一回居然夢想成真，邊境敞開，沒有警衛、沒有警犬、沒有鐵絲網，竟然一步跨出鐵幕，逕直到達自由的奧地利境內。奧國這邊小城的市長一看見湧進來的「難民」，不但沒有被嚇到，反而抓起電話給當地所有的飯店、旅館打電話，交代他們接待客人，由市長買單。同時他立即通知維也納的西德使館，預告將有大批「異國同胞」會來申請政治庇護。

歷史往往是由一些默默無名的、有魄力和勇氣的人所主導的。參與運作這次「泛歐野餐」的奧匈兩國人士，雖然也留名史冊，但是並沒有成為英雄，他們的名字大多不為人知，但是這些人確實塑造了世紀末的不僅是歐洲、也是國際的歷史，讓一大片共產專制統領的地區改製成為自由民主的國度，為二十世紀的尾聲留下一個歡愉美妙的音符。


蝴蝶效應讓東歐變天




二十年前那關鍵性的三小時真如同科學家解釋「蝴蝶效應」一樣：某處上空一隻蝴蝶扇動翅膀，擾動了空氣，一段時間後可能導致遙遠地方發生一場暴風雨，也就是說在原初狀況下的動力系統裏，一個微小的變化能帶動整個系統的長期、巨大的連鎖反應。「泛歐野餐」那幾百人的漫步過境，立即刺激了幾千幾萬名東德人採取了「用腳投票」的方式來否定共產政權的合法性，他們紛紛出走到社會主義國家，然後投奔那裏的西德使館。
幾周之後，潮水一般的難民迫使幾個國家全面開放邊境，接著發生了東德人自己創新的所謂「萊比錫週一大遊行」，該市每星期一晚間都萬人空巷，市民全部都上街遊行示威，非常平和有秩序，但是人人心中的熱情和勇氣都在持續上升。接著其它城市也紛紛傚尤。可以說那個秋天，整個東德都燃燒起來了。同時，每天依然有數以萬計的東德人出境，投奔西德。
幾週下來，東德的整個社會癱瘓，民心士氣向著西德那邊，東德共黨政府不再有任何公信力和拘束力。面對如此驟然的變局，西德社會發動民眾在自己的家中接待逃亡的東德人。筆者當時住在波鴻，就到該市設立的東德難民中心去採訪，並且將兩位年輕的工人帶回家中，讓他們免費住在我家底層分開的一個空的起居室，他們住了大約半年，東西德決定統一，局勢穩定之後，其中一人又返回東德，另一人有了女朋友於是也搬出去另立門戶。

東德總書記何內克是個食古不化、死不肯改革的老派共產黨人，因病於十月退下，由克倫茲接任總書記，沙博夫斯基任政治局常委，這兩人都知道大勢所趨，無法阻擋東德人的逃亡潮。後者於十一月九日在國際性的記者發佈會上宣佈中央關於公民旅行自由的決定：「允許個人出境，不必說明任何理由……可以通過民主德國與聯邦德國的所有邊境檢查站出境。」他在記者的追問下說：「此項決定立即執行」。消息一出，幾分鐘之內，成千上萬的東德人湧向柏林牆，警戒士兵其實沒有接到可以開境的通知，即便接到也不可能不經檢查就放人。但是人流如決堤，士兵們面對現實，放下了手中的槍支，這座像徵冷戰、封鎖、禁閉、奴役的牆在人們的奔放的意念和激情之下坍塌了。
蝴蝶效應接著又推倒了蘇聯帝國和解放了東歐的其他社會主義國家。歷史一幕幕生動地在人們的眼前演出。二十年河東河西，作為中國人，經歷了八九民運慘遭中共政權的血腥鎮壓，看到幾個月之後蘇聯東歐的巨變，怎麼能不傷痛無奈、百感交集呢。蝴蝶效應是個科學動力現象，但是它的發端和產生的連鎖效應裏面有著必然性，看似偶然，其實背後有成熟的社會條件，蝴蝶效應的結果卻又是個未知數。一九八九年中國和歐洲群眾的和平示威運動有著截然不同的結果，這自然也不是歷史的偶然，而是歐亞文化、傳統、價值觀、思維和行為模式的歸納性的總呈現。
今天中國的社會狀況又跟二十年前大有區別，人們心中應當有譜，週遭環境中處處潛伏著可以產生蝴蝶效應的因子，不管是「草泥馬」、（艾未未提出的）伸中指、某些日子大家穿同一顏色的衣服、一同到官府重鎮去散步（或「野餐 」？）、按時全民點蠟燭，反正集體的和平行動就是星星之火。但是有識之士必須比群眾有遠見和謀略，今天中國的問題不僅是殺狗官、倒政權，真正的問題是「蝴蝶效應」之後怎麼辦？

──轉自《觀察》

照片：
（上）奧匈外長聯手剪斷鐵絲網。（出處：http://thevieweast.wordpress.com/2009/08/19/cracks-in-the-iron-curtain-remembering-hungarys-pan-european-picnic/）
（中、下）邊境敞開的一刻，與湧入奧地利國界的前東德遊客。（出處：http://gerryco23.wordpress.com/2009/08/19/1989-the-paneuropean-picnic/）

年輕人受到長輩覺得魯莽的目標吸引，是稀鬆平常的事；追尋危險的行為在我們和其他文化中，都是成長儀式的一部份。危險已經成為一種誘惑；這就是為什麼許多年輕人開車太快、飲酒過多、嗑藥過量，也是為什麼各國這麼容易就召募到年輕人上戰場的主要原因。我們可以說，年輕時的大膽行為，其實在進化上是適應力的表現，是隱藏在基因之中的行為。


Jon Krakauer——《阿拉斯加之死》（Into the Wild），天下文化出版

朝鮮民主主義人民共和國的國旗，紅白藍是傳統朝鮮色彩，紅又代表共產主義。紅星代表共產主義社會建設，上下藍條代表和平、主權與友誼，白色則象徵光明。
朝鮮隊真的很盡力了。原來礦工說不過是大陸媒體誤傳，原意似乎是社會主義國家人民多是工農階級，許多球員原本就是礦工出身，若無法靠國際賽出頭，回去只能回頭當礦工之意。國人多拿這來訕笑，只是再次顯示台式沙文主義對其他所謂（台人自行定義的）“落後國家“有多麼不尊重罷了。除此之外，從如此報導方式，也可看出大陸富了，完全將自己一手拉拔的朝鮮小老弟拋諸腦後的夜郎自大。
個人對足球缺乏關心，或許不甚了解。但不禁好奇為何都有人被擔架抬出去了，卻臨到比賽結束15分鐘前才補上一個前鋒？早點掌握三個名額，情況是否可能改觀？可惜朝鮮隊國際賽事經驗匱乏，但球員們在這場比賽中的紀律與拼勁，真讓人感覺不枉費熬夜看到四點多。較之養尊處優慣了卻打得吊兒郎當的巴西隊，朝鮮民族的兢兢業業更是讓人印象深刻。打算全心防守己方球門，力求在謹慎中求勝，僅配置一名前鋒（鄭大世，旅居日本的朝鮮家庭出身，所謂的在日）形單影隻地在敵陣中等候，看得教人同情莫名。這種打法或許不精彩，但對沒見過大場面的球隊來說，已是面對強敵時但求不敗的唯一選擇。
我想自己終生會記得，上半場結束退場時，汗流浹背的朝鮮球員臉上的肅殺表情，彷彿在說“幹，任何聯賽都沒這麼操過！“
這麼忠誠的國民，絕對值得更多幾分的悲憫與憐惜。衷心期盼不久後將繼任的年輕將軍能有此領悟。雖然，大概不可能....。

關於鄭大世的出身，可見：
hebehebe.pixnet.net/ blog/post/31636807
圖片來源：
http://www.guardian.co.uk/football/2010/jun/05/north-korea-world-cup-2010-team-guide
鄭大世；http://www.daylife.com/topic/Korea_DPR_national_football_team

龐克vs時尚名牌

一般人若穿著打扮很有特色，通常是為了要塑造某種身分，成為團體的一分子。這種例子在日常生活中十分常見，也很容易了解它的意義。人類的頭腦運作，會用捨去法來分類和分析所見的圖案。當我們遇到人，看到與他們身分相符的打扮，就會產生一些感覺，雖然看見的，不一定是自己想看的（臆測也不一定正確），但是這種反應很正常。例如，我們看到穿西裝、打領帶的人，就表示他是上班族，或者無精打采的媽媽帶著小孩，就代表她的身分很可能是家庭主婦等等。
近代的團體當中，會對我們視覺造成衝擊的，莫過於龐克族。龐克族近年已不流行，他們的全盛時期在1970年代，在那個封閉受限的年代，龐克運動成為一種相當有力的宣告方式，表達出年輕的憤怒。現在，它的意象大多被其他東西所吸收、軟化，成為不同的意義，缺少極端的年輕文化，但仍有核心價值存在。總之，龐克就是憤怒的意思，它表現於外的形象也強烈反映這個意義，誇張的頭髮造型和顏色，都是讓人震撼的要素，搭配著極端的黑白兩色服裝，釋出挑釁的意味。現在甚至流行皮革和丹尼布，兩種都是防護用的布料，象徵他們做好隨時要戰鬥的準備。有時候，這只是為了與服裝或彩妝呈現出的閃亮、強烈色彩互補。鍊條、釘飾和其他小片金屬，用來加強象徵性的壓迫感，表示已作好準備與人衝突。他們的運動強調極端和危險的意思，象徵上，試圖顯示它不只做好準備，更不是只用肢體表達狂怒而已。
當然，每一個刻意組成的團體，都試著強調它自身的權力。長久以來，高級訂製服（Haute Couture）表現手法與龐克相反，兩者嘗試表現的效果相同，運用方式卻截然不同。兩者都想呈現令人震撼的效果，不同的是，龐克造成人們生理上的威脅，高級訂製服卻希望建立視覺和文化層面的優勢，為了操控美麗，以及暗示一種優越的品味和理解能力。一直以來，時尚語言都是企圖爭取菁英族群的認同，它們利用專業術語和虛假的藝術鑑賞力為由，將其他人排除在外；媒體評論家則用精練的文字，將創作者的視野傳達給社會大眾。
服裝本身經常深具獨特風格，超乎我們所能理解的象徵意義，透露出由菁英領導、魅惑、品味和財富的意思。這些高姿態的服裝走秀作品，幾乎不會出現在現實世界當中，像那些特殊的低俗舞廳或天體營海灘，但是，重點也不是為了展示服裝，而是要從富含複雜意義的設計中展現優勢，令觀者無法理解。
那種令人渴求的優越感一再放大，模特兒受到嚴格控制，維持纖細身體，呈現出美麗肉體的假象。模特兒刻意塑造一種幾乎不可能達成的體態，以及一套對臉部的審美觀，他們有些是在眾多的人口中，從體型纖細的族群精挑細選而來，有些則是採用飲食運動療法，違反自然法則的控制營養和運動，接著無所不在到處販賣外表，做為世人對於美麗和高雅的標準。由於大多數人都達不到他們的標準，因此強大的優越感才能不斷維持。然而，不像龐克族的有形象徵會令人感到威脅，進而疏離，高級訂製服的世界維持一種眾人夢寐以求的形象，以一種象徵性的暗示，小心翼翼表達出完美、渴求、魅惑和榮耀。

關於紋身

身體改造也是另一種形式的象徵性結合，手法更激烈，卻不會流於刻板。與其說它與任何特定的政治和商業訊息有關，不如說它要表達的是一種態度和感覺。當然，用刺青來表達團體關係的方式已不再新鮮，但是，把刺青當成一種品牌形式，表達自主權、忠誠度、連結等等類似想法，與將刺青當成簡單裝飾的較後現代審美觀，這兩者之間還是有所差異。
刺青呈現一種抽象或時尚去脈絡化的設計，如螺旋狀、塞爾特人的結飾圖案等等，從圖像本身的象徵，移轉到它存在的事實。換句話說，比起刺青的外觀，「單純擁有刺青」這件事更重要，對於進行身體改造的群體而言，這表示自由、嬉戲的精神、好玩，沒甚麼大不了。現在，在身體穿洞也更加普遍，如穿眉環、舌環、肚臍環等等。

肯納（T. A. Kenner）——《圖騰的祕密》（Symbols and Their Hidden Meanings），山岳文化出版

自『斷頭谷』後，便感歎提姆波頓的創作品質，在驚喜程度上似乎開始略有起落。『魔境夢遊』給自己的感覺，大概也稍稍落在失望這端。
從因有一身創意巧手，而與周遭格格不入的剪刀手愛德華開始，多年來一直認為貫徹所有波頓作品的主題，便是天馬行空的瘋狂＝屌，循規蹈矩的正經＝遜。即便是『蝙蝠俠』中的小丑，企鵝，貓女等反派，波頓亦不忘給與他們適度的關愛，最明顯的例子，大概就是『星戰毀滅者』中的邪惡Q版外星人。這些鮮明的角色，正是波頓這老頑童的self portrait。
不過，看看提姆波頓的近照，多了幾分豐腴、祥和，已非昔日那神經質、憤世嫉俗的瘋狂藝術家模樣。或許已屆知天命之年的他，可以將『大智若魚』這類成人童話處理得漓淋盡致，但碰上兒童題材時，常少了幾分昔日犀利的破壞力。二十年來，早已被他的作品養出重鹹口味，不禁期待他能在這種角色性格的顛覆之外，賦予劇情更多的驚喜。
即便有驚人的視覺創意加持，或許是兩部《愛麗絲》原作的內容過於家喻戶曉，讓『魔境夢遊』在耐人尋味度上略顯先天不良。這點題材相對新穎（原著出版於1964年）的『巧克力冒險工廠』便明顯佔了上風。尤其有個成長背景與自己相仿的異色主角威利旺卡，讓波頓得以恣意揮灑。相較之下，長大成人的愛麗絲這年輕女角，或許是純真的性格原本就有點平板，在描繪上似乎讓波頓略顯綁手綁腳。就連最有潛力的最大賣點——強尼戴普飾演的帽客，在演出的創新度上亦顯得有點欲振乏力。不論劇情或角色，整部電影似乎就是少了那麼點值得一再玩味的縱深，雖有滿溢的eye candy，但觀影時就感覺活像在吃一份飛機餐，該有的都有，但全都只有那麼一點點。
可喜的是，波頓依然鼓勵大家繼續把夢做下去，永遠保有一顆未泯童心。「妳看起來是瘋了，不過好消息是，瘋子都是最優秀的。」聽到愛麗絲的爸爸這番話，相信所有瘋子都將為自己在世俗眼光下所承受的壓力感到值得。

＊圖片來源：wikipedia

　No. 688期的《今周刊》（03/01,2010）再次提起了台灣生育率全球倒數第一的問題。這問題已讓大眾惶恐多年，說來說去都成了老生常談。或許對肩負追求經濟與國力成長重責的政經領導階層來說，任憑生育率持續下滑意味著經濟規模（同時也代表獲利）的萎縮，面對以數字評鑑其作為的國民或股東，是他們絕不願承擔的罪衍。略諳歷史者，應該都不難接受人類歷史並非永遠是正向上升，其實也是有進退消長。若拋開對經濟不進則退的惶恐，將思考重心移回人與自然的均衡，對人口負成長的現象是否可能有不一樣的想法？

　90年代早期，我曾詢問過一位大陸研究生，中國是否可能成為美國般的超級強國。對方的答案是：「絕不可能。除非發生核戰，先死個八億人再說。」當時雖然保護熱帶雨林已經成為顯學，但尚未聽到多少人提出全球暖化的警告。一般人的認知，還是世界人口早已膨脹到失控，隨時可能爆發嚴重的水荒和飢荒，巴不得人口能再少一點。

　在美國時也曾注意到一個東西差異：在說「我」時，老美總是豎起大拇指指向自己，東方移民則是以食指微微指向鼻頭。當時不禁納悶亞洲人通常動作較小這點，是否和美國人平均的生活空間遼闊，亞洲則相對擁擠使然。

　其實只要有得宜政策因應，新生人口減少或許不一定代表經濟也將相對凋敝。記得曾讀過《New York Times Magazine》上的一篇報導『No Babies?』（06/13,2008），報導後半提到位於前東德的德紹市（Dessau）勇敢接受人口減少的事實，積極推行種種發想新穎的措施，聽來讓人耳目一新。

　人口僅約7.8萬的德紹，近年的人口流失率更高達25%。但當局來個逆向思考，將這現象視為都市區域較所需多出了25%，並視此為改善生活環境的契機。因此在1925-1932年間曾於德紹設校，戰後亦選擇於此地復校的Bauhaus協助下，當局決定拆除外圍的10500戶公寓，將市民集中在某些選定的區域，並讓外圍的森林逐步進駐市區。按規劃，最後將形成一個都市區塊如島嶼般點在於綠地之間的居住空間，。如此一來，人口集中區域的市民將較原本更為密集，各類經濟活動也將較零星散居時的凋敝狀態更為活絡。市民得以在維持得小而美的生活區劃中享受盎然綠意的包圍，依舊享有都市生活的種種便利，大自然卻永遠是近在咫尺。

　More is less, less is more。看來這句Bauhaus名言又派上用場了（曲解曲解:-P）。

　德紹的例子讓人思索，坦然接受人口減少的事實，縮小人類所佔據的生活空間，讓經濟適應現狀，思索其他方法持續為其注入活力，說不定才是因應少子化的最佳良方。或許這個方向，反而能讓未來變得比過去更為美好，每個人都活得更健康、更長久。即使經濟成長不如往昔，但生活水準必能大幅提升。

　 誰說這樣不好？


＊附圖為德紹的The Dessau-Wörlitz Garden Realm，為全歐最大的英式庭園。出處：
　http://www.flickr.com/photos/biotechnolog_net/sets/72157601332212931/
＊『No Babies?』全文請參照：
　http://www.nytimes.com/2008/06/29/magazine/29Birth-t.html?pagewanted=all

　一年一度的情人節再臨，但今年被濃濃的年節氣氛給沖淡了。萬幸萬幸。

　維基百科「情人節」一則，對這日子的起源有如下敘述：
　《世界書籍百科全書》提供進一步資料表明關於情人節的起源，其實眾說紛紜。該百科全書指出：「據說在公元200期間，羅馬皇帝克勞狄二世禁止年輕男子結婚。他認為未婚男子可以成為更優良的士兵。一位名叫華倫泰的教士違反了皇帝的命令，秘密為年輕男子主持婚禮。……傳聞說華倫泰於公元269年2月14日被處決。據《天主教百科全書》指出，公元496年，教宗哲拉修一世在公元第五世紀末葉廢除了牧神節，把2月14日定為聖華倫泰日。」這個節日現今以「聖瓦倫廷節」——亦即情人節——的姿態盛行起來。

　有趣的，是這節文末那段有稍帶私人觀點之嫌的評論（但我特愛最後一句）：
　不管情人節的真正起源如何，這個習俗源於古代的信仰，得以基督教國的「聖人」來命名。情人節也受商業界所利用，成為向人謀利的另一個藉口。
　同文中，日本的慶祝方式著實是商界謀利精神的最佳展現：
　女性送巧克力給她喜歡的男性，而男性則在一個月後的白色情人節（ホワイトデー，White Day）回禮表衷腸，這是日本商人於1977年炒作的結果。《讀賣新聞》解釋說：「禮物指定是白巧克力，原因是避免吝嗇的男子把女友送贈的巧克力收藏起來，然後又將其原封不動地作為回禮。」
　相較之下，回教世界就真是鐵錚錚了：
　沙烏地阿拉伯信奉伊斯蘭教，而西方情人節被認為是一個帶有濃重基督教色彩的節日，宗教警察在情人節臨近取締被認為是和情人節有關的商品。

　多年前曾於某處讀到，喜招待伴侶享用燭光晚餐者，其實最不浪漫。這類人純粹是出於不知何謂浪漫，僅能選擇最約定俗成的形式傳達愛意。
　同樣的道理，似乎也能套用在兩岸那內容浮濫、包裝卻極盡鋪張之能事的婚紗照文化上。

　數年前，曾為某外電報導感動良久。內容敘述大陸鄉間一對老夫妻，年輕時因家中反對近親成婚，私奔避居山頂。由於山路陡峭，丈夫便為妻子開鑿石階。多年下來，鑿出的階梯高達六千多級。（見上圖。圖片來源：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!BrOBypSGBxO.Qxg59a3LmA--/article?mid=15500）
　照片中，倆人小小的身影佇立在石階頂端，望之令人動容。
　這份愛毫不矯揉造作。或許真正的關愛，其實就潛藏在日常生活裡出於實際需要、但卻僅是不經意流露的細節中。


﹡關於這對老夫婦的故事，詳情請見：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!BrOBypSGBxO.Qxg59a3LmA--/article?mid=15500　或：http://vv0088.blog.163.com/blog/static/8589234220099199242269/